A serpente e o bezerro. A idolatria como patologia simbólica. Um ponto de vista bíblico

Resumo

 A perspetiva bíblica sobre o estatuto epistemológico e ético do simbolismo mimético e da sua pertinência – e impertinência – artística e religiosa é discutida a partir da análise cruzada de duas narrativas maiores do Pentateuco (adoração do bezerro de ouro [Ex 32: 1‑20; Dt 9: 15‑29] e exibição da serpente de bronze [Nr 21: 4‑10]). Ao descartar como reducionista a contraposição tradicional entre iconoclastia judaica e iconofilia cristã, evidencia‑se que o tabu bíblico das imagens do divino não é recusa absoluta do mimetismo (como conversão analógica dos conteúdos da experiência na sua representação), mas condenação da sua degeneração idolátrica (que ocorre no caso do mimetismo fetichista, pseudodenotativo, incapaz de distinguir entre significado e referente, entre conteúdo semântico e realidade) e mitológica (na sua assunção como discurso exclusivo e totalizador, substitutivo do saber teorético da verdade). O artigo apresenta os seguintes traços fundamentais da significação simbólica reconstruídos pelo texto bíblico, que a reflexão teológica pode  implementar como critérios vinculantes de escrutínio do simbolismo religioso e artístico, num exercício crítico‑hermenêutico valioso, não apenas para a experiência de fé mas também para a autocompreensão das artes: complementaridade de imagem e rito (conexão semanticamente vinculante da representação mimética e do seu efeito performativo); articulação do simbolismo como estratégia de descentralização da experiência originária e diferenciação crítica do lugar do sujeito na sua finitude; inconsistência epistemológica e ética da idolatria (como infidelidade por parte da experiência religiosa e artística à «santidade» do próprio objeto, à mútua transcendência de real e sujeito).